MITOS Y LEYENDAS
Fue así como la trágica
historia de Marín Ortiz, Zesnacané, el indio blanco, el héroe todavía recordado
por la tradición y la historia en Santa Rosa de Múzquiz, tuvo un final feliz y
fue pasando a través de las generaciones como una de las más bellas leyendas de
Lampazos de Naranjo, estado de Nuevo León.
El mundo estaba lleno de agua. Y en el agua vivía la Señora de la Tierra. Era un monstruo cubierto de ojos y de fauces. Tezcatlipoca y Quetzalcóatl decidieron darle forma a la Tierra. Convertidos en serpientes, enlazaron y estrecharon al monstruo hasta que se rompió en sus dos mitades. Con la parte inferior hicieron la tierra y con la parte superior el cielo. Los otros dioses bajaron a consolarla y, para compensar el daño que Tezcatlipoca y Quetzalcóatl acababan de hacerle, le otorgaron el don de que su carne proporcionara cuanto el hombre necesita para vivir en el mundo. Su piel y sus cabellos quedaron convertidos en hierbas, grama, árboles y flores. Sus ojos se mudaron en pequeñas cuevas, pozos, fuentes. Su boca se transformó en ríos y en grandes cavernas; su nariz en los montes y en los valles.
El abuelo le dice a su
nieta: “Mira este lago inmenso y azul, hijita. El lago Titicaca. En el fondo...
están los pumas grises”. “¿Qué pumas, abuelo?”, preguntó la niña.
”Pumas grises”... Eso significa “Titicaca” en nuestra lengua aymara. Es una historia antigua, muy antigua...
A lo lejos se escuchaba una melodía de zampoña y el ulular del viento.
El abuelo le contó que ApuQullanaAwki había creado el mundo, la tierra, el cielo, los animalitos... y la gente. Cuando terminó de crear, el ApuQullanaAwki fue a vivir a los cerros de nieve y dijo con voz muy poderosa: “Sean felices. Vivan tranquilos en este paraíso que les doy”.
En aquellos tiempos, este lago era un valle hermoso. No había envidia ni peleas entre la gente. El único mandamiento del ApuQullanaAwki era no subir a la montaña sagrada, donde él vivía.
Entonces el hombre le dijo: “¿Y por qué no vamos a subir? Queremos ser poderosos como él”.
Así fue como desobedecieron. Pero cuando subían el cerro se escucharon unos terribles y escalofriantes rugidos...
Muy preocupado el abuelo musitó: “El ApuQullanaAwki hizo salir de las cuevas muchos pumas grises que devoraron a la gente. Casi todos murieron”. Entonces, el padre Sol, tata Inti, lloró sin consuelo durante cuarenta días y cuarenta noches. Las lágrimas del Sol fueron haciendo una laguna, un gran lago que ahogó a todos los pumas. La poquita gente que se salvó, dijo: “qaqatitinakawa... Ahí están los pumas grises... Titi-caca”.
La niña preguntó: “¿Así nació este lago, abuelo?”
”Y así renació nuestro pueblo, la gran nación aymara, agradecida del padre Sol, nuestro tata Inti y bendecida por la Pachamama”. Y por eso rezamos nuestras oraciones al tata Inti, al gran Wiracocha, a nuestra madre tierra... la Pachamama.
Pero el abuelo se puso triste y dijo a su nieta: “Mira el lago, hijita, el lago de los pumas grises. Después vinieron otros pumas que nos despedazaron. Nuestros hijos escupieron sangre en la mina, nuestras hijas mancilladas y humilladas por los blancos. El padre Sol lloró otra vez por nosotros... Pero el mundo da vueltas. Ahora está de cabeza. Al revés, injusto. Pero se enderezará. Habrá un “pachakuti”. “¿Sabes qué dijo Tupaj Katari cuando los españoles lo descuartizaban?”. ” ¿Qué dijo, abuelo?”, preguntó desconsolada la niña.” Me matarán. Pero mañana volveré y seré millones”, respondió el abuelo: “Pero mañana es hoy, muchacha. Aquí estamos, la gran nación aymara, los hijos y las hijas del Sol y de la Pachamama junto a nuestro sagrado lago Titic lo sabía Tatú, el quirquincho, ya había asistido a algunas de estas fastuosas fiestas que su querido amigo Titicaca gustaba de organizar. En esta ocasión deseaba ir mejor que nunca, pues recientemente había sido nombrado integran-te muy principal de la comunidad. Y comprendía bien lo que esto significaba... El era responsable y digno. Esas debían haber sido las cualidades que se tuvieron en cuenta al darle este título honorífico que tanto lo honraba. Ahora deseaba íntimamente deslumbrarlos a todos y hacerlos sentir que no se habían equivocado en su elección.
A diferencia del pombero, el YasyYateré no aparece trabando amistad con la gente, aunque como señor de las siestas enamore doncellas o persiga a los niños traviesos a quienes rapta para dejarlos mas tarde abandonados a su suerte, como castigando sus travesuras que perturban un orden que él parece custodiar. Su desnudez conlleva un bastón brillante como único atributo, como si fuera éste un poder inmanente.
Vive en la floresta, en los huecos de los árboles, desde donde vela por ella y sus pájaros, caminando sigilosamente sin provocar ruido alguno que denote su paso, aunque con el mango de su bastón, que en realidad es un silbato emite un fuerte silbido.
KAIKAI y TRENTREN representadas en los textiles mapuche
leyenda
cuadro comparativo
“TRADICIÓN ORAL”
*APACHE:
MITOS DE LA CREACIÓN DE LOS INDIOS APACHES
Los indios
apaches emigraron de las regiones más al norte en lo que hoy es el suroeste de
Estados Unidos en el siglo 16. Tenían un gran respeto por los animales, la
tierra y todo lo que en el cielo. Cuando ellos no entendían lo que algo era o
cómo empezó, se explicarían como sobrenatural. La creación de la tierra y todo
lo que vive en ella no fue diferente. Esta historia de la creación ha sido
transmitida a través de cada generación de Apache.
Los indios
apaches creen que oscuridad existía antes de la creación del mundo. No había
luces en el cielo y no la tierra abajo. La creación comienza como aparezca el
Creador en un disco y cree que todo en la existencia. Él comienza con la luz y
los colores y luego incluye las nubes. Esto le hace ser fatigado y se limpia el
sudor de la frente.
Una niña
aparece en una nube delante del Creador durante el proceso de creación. Él se
sorprende al ver a los padres de la muchacha-Without-. Ella comienza a caminar
con él, ya que cuestionan donde la tierra y el cielo son.
El Creador
decide que se necesitan más dioses y crea Dios Sol y Small Boy. Todos ellos
piensan acerca de lo que para crear el próximo, pero la decisión es pronto
hicieron de Creator que la nube es demasiado pequeño para que se queden en.
Creador hace viento, máquina de rayos y Rumbler, Osa Mayor y Tarantula que
todos toman en una forma viva para ayudar con la creación. Los cuatro dioses se
dan la mano y de su sudor colectiva, Creador hace un pequeño marrón, tierra,
tamaño de un frijol. Los dioses se turnan pateando la tierra y que se amplía
cada vez hasta Creator utiliza viento a soplar hasta que el resto del camino.
Tarantula utiliza cuerdas para estirar la tierra a su tamaño final. Creador
continuación, utiliza viento para mantener la tierra todavía hasta que finalmente
tiene la forma que él lo apruebe.
Creador y
luego hace que el cielo con la ayuda de 28 personas y luego se envía relámpagos
Maker para encontrar jefes de la tierra y el cielo. Él Tierra-Hija y polen-girl
y los nombra como jefes sobre el cielo, la tierra y la salud de encuentra tres
criaturas que él forma en la gente, nombrándolos Sky-Boy, la todas las
personas.
Por
último, el Creador quiere llenar la tierra por lo que hace que las colinas, los
animales, las aves y los árboles. Él envía una paloma para ver la tierra y
regresó con una advertencia de una inundación. Creador hace una bola hueca para
mantener los jefes y él, los otros dioses y los 28 ayudantes retirarse a una
nube. La inundación se retira en 12 días y deja un bello paisaje de montañas, valles
y ríos. Creador da instrucciones finales a los dioses, los jefes, y luego crea
el fuego. Luego desaparece con los otros dioses en las nubes mientras que los
28 ayudantes se quedan para poblar la tierra.
LEYENDA
EL
REGRESO A LA TIERRA
Otra vez en dominio de su
existencia, con los tesoros apaches que desenterró, compró reses y cabras. Y
cargando con su familia, bienes, y nuevos sueños, salió de Santa Rosa en alegre
caravana arreando su ganado para ir en busca de otro lejano amor: La Punta de
Lampazos.
Se acomodó en la casa que fue
de sus padres, la número 3 de la calle Guerrero, y allí se llenó de hijos, que
lo llenaron de nietos, que lo llenaron de bisnietos; conoció algunos
tataranietos, y así fue envejeciendo plácidamente teniendo siempre frente a sí
un niño de su sangre preguntando lleno de curiosidad por las espaldas
descarnadas del paciente abuelo.
*CHEROKE
MITO:
LAS TRES PIPAS.
Una vez un miembro de la tribu
cherokee se presentó furioso ante su jefe para informarle que estaba
decidido a tomar venganza de un enemigo que lo había ofendido gravemente.
¡Quería ir inmediatamente y
matarlo sin piedad!
El jefe lo escuchó atentamente
y luego le propuso que fuera a hacer lo que tenía pensado, pero antes de
hacerlo llenara su pipa de tabaco y la fumara con calma al pie del árbol
sagrado del pueblo.
El hombre cargó su pipa y fue a
sentarse bajo la copa del gran árbol.
Tardó una hora en terminar la
pipa. Luego sacudió las cenizas y decidió volver a hablar con el jefe para
decirle que lo había pensado mejor, que era excesivo matar a su enemigo pero
que si le daría una paliza memorable para que nunca se olvidara de la ofensa.
Nuevamente el anciano lo
escuchó y aprobó su decisión, pero le ordenó que ya que había cambiado de
parecer, llenara otra vez la pipa y fuera a fumarla al mismo lugar.
También esta vez el hombre
cumplió su encargo y gastó media hora meditando.
Después regresó a donde estaba
el cacique y le dijo que consideraba excesivo castigar físicamente a su enemigo,
pero que iría a echarle en cara su mala acción y le haría pasar vergüenza
delante de todos.
Como siempre, fue escuchado con
bondad pero el anciano volvió a ordenarle que repitiera su meditación como lo
había hecho las veces anteriores.
El hombre medio molesto pero ya
mucho más sereno se dirigió al árbol centenario y allí sentado fue convirtiendo
en humo, su tabaco y su bronca.
Cuando terminó, volvió al jefe
y le dijo: “Pensándolo mejor veo que la cosa no es para tanto. Iré donde me
espera mi agresor para darle un abrazo. Así recuperaré un amigo que seguramente
se arrepentirá de lo que ha hecho”.
El jefe le regaló dos cargas de
tabaco para que fueran a fumar juntos al pie del árbol, diciéndole:
“Eso es precisamente lo que
tenía que pedirte, pero no podía decírtelo yo; era necesario darte tiempo para
que lo descubrieras tu mismo”.
LEYENDA
LAS PLUMAS DE LAS ESTRELLAS.
Hace mucho tiempo
un guerrero itinerante quedó a disposición del blanco en uno de sus
asentamientos hacia el este, donde por primera vez vio a un pavo, el
hermoso y largo plumaje le sorprendió, a la vez que lo dejo maravillado por su
belleza, así decidió comprar algunos y los llevó a las montañas con él,
donde los escondió.Entonces él se puso
a trabajar en secreto y se hizo un tocado con las plumas de pavo real, para
utilizarlo en el próximo baile donde podría lucirlo, afirmando que
había ascendido hasta el cielo y que se trataba de plumas de las estrellas.
Hizo también un
largo discurso pretendiendo haber recibido un mensaje de la estrella que
los espíritusle pidieron que trasmitiera a la
gente.
Todo el mundo se
pregunta por el hermoso plumaje, tan diferente que nunca antes nadie había
visto y que no cabía duda de haberlo traído del cielo, por lo tanto había
estado con los espíritus de la estrella.
Así lo convirtieron
en un gran profeta, quien les brindó
un nuevo mensaje de el cielo cada tanto con su tocado de plumas de las
estrellas.
Se hizo famoso y
poderoso entre todos los hombres de medicina, hasta que finalmente sucedió que
otro Cherokee llegó al asentamiento del blanco y vio allí otro
pavo real, dándose cuenta que el profeta era un fraude.
A su regreso les
contó a sus amigos y decidió investigar, cuando la noche siguiente llegó la
danza del profeta y como de costumbre traía un nuevo mensaje fresco de las
estrellas, el pueblo lo escuchó reverentemente y prometió hacer todo lo que el
mandara.
Entonces él los
dejó diciendo que debía volver al cielo, pero esta vez
fue un círculo de espías detrás y lo siguió en la oscuridad, lo vio bajar al
río, donde desapareció, lo esperaron pero nunca volvió.
La noche siguiente
realizaron otra danza esperando al profeta mentiroso, pero esta vez no acudió,
sin embargo del río salían destellos de luz con los colores de las plumas que
llevaba el profeta y del cielo se vio caer una estrella, a la que llamaron “la
estrella de las plumas o la estrella del profeta”.
LEYENDA
COATLICUE.
COATLICCCUECCC
El mundo estaba lleno de agua. Y en el agua vivía la Señora de la Tierra. Era un monstruo cubierto de ojos y de fauces. Tezcatlipoca y Quetzalcóatl decidieron darle forma a la Tierra. Convertidos en serpientes, enlazaron y estrecharon al monstruo hasta que se rompió en sus dos mitades. Con la parte inferior hicieron la tierra y con la parte superior el cielo. Los otros dioses bajaron a consolarla y, para compensar el daño que Tezcatlipoca y Quetzalcóatl acababan de hacerle, le otorgaron el don de que su carne proporcionara cuanto el hombre necesita para vivir en el mundo. Su piel y sus cabellos quedaron convertidos en hierbas, grama, árboles y flores. Sus ojos se mudaron en pequeñas cuevas, pozos, fuentes. Su boca se transformó en ríos y en grandes cavernas; su nariz en los montes y en los valles.
encargaba
de velar por todo lo de la tierra.
Un día, mientras se encontraba en su templo, quedo embarazada por una lluvia de p Cuentan las leyendas que Coatlicue era la madre de todos los dioses, ella se lumas que cayeron del cielo, al enterarse el reto de sus hijos, estos de inmediato sintieron celos del nuevo hermano que estaba por venir. Ellos planearon quitarle la vida a su madre porque e había atrevido a volver a tener otro hijo. Después de un tiempo comenzaron a llevar a cabo sus planes y entraron a la habitación donde se encontraba su madre, pero en ese momento, el nuevo hijo, sintiendo el peligro, decidió nacer, preparado para la guerra y para enfrentar a sus hermanos encondeno a vivir en el cielo, como las estrellas, y a su única hermana a vivir como la defensa de su madre, así uno por uno fueron cayendo sus hermanos, al final los luna.
Un día, mientras se encontraba en su templo, quedo embarazada por una lluvia de p Cuentan las leyendas que Coatlicue era la madre de todos los dioses, ella se lumas que cayeron del cielo, al enterarse el reto de sus hijos, estos de inmediato sintieron celos del nuevo hermano que estaba por venir. Ellos planearon quitarle la vida a su madre porque e había atrevido a volver a tener otro hijo. Después de un tiempo comenzaron a llevar a cabo sus planes y entraron a la habitación donde se encontraba su madre, pero en ese momento, el nuevo hijo, sintiendo el peligro, decidió nacer, preparado para la guerra y para enfrentar a sus hermanos encondeno a vivir en el cielo, como las estrellas, y a su única hermana a vivir como la defensa de su madre, así uno por uno fueron cayendo sus hermanos, al final los luna.
GAUCHO
MITO
EL POTRO SALVAJE EL ZORRO
Si hablamos de
caballo altivo, valiente y arrogante sin duda nos estaremos refiriendo a El
Zorro, "el caballo de la historia" de las jineteadas. El más fuerte, el
más temido, el impar, el invicto.
Su historia se desarrolló en Cascallares, cuando nació un tordillo oscuro que, por su cola medio blanca, rápidamente llamaron El Zorro.
El caballo convocaba a miles de criollos en los campos de doma y por distintos lugares del país. Nadie podía con él. Aseguran que El Zorro jamás fue vencido.
Era el líder de la tropilla de Passarotti. "Cuando viajábamos -recuerda el dueño-, si él no bajaba primero del camión, no lo hacía ninguno. También, cuando no estaba en su campo, era reacio al agua ajena: si él no tomaba, no tomaba ninguno."
Por montarlo, los jinetes cobraban entre 7000 y 10.000 dólares.
En Tres Arroyos, el 11 de septiembre de 1983, el montador, Carlos Aristegui, murió luego de perder las riendas y golpear su pecho con la cabeza del caballo.
Años después, en Necochea, lo pidió Jorge Aristegui, el hermano de Carlos. Se juntaron 25.000 personas para ver el duelo. Para muchos, la venganza. Se hablaba del caballo asesino. El Zorro tiró a Aristegui en el palenque y en la otra subida, por fortuna, todo quedó convertido en una franca jineteada.
El Zorro ya era un mito y a su dueño le ofrecieron llevarlo al exterior, pero el negocio no se hizo.
Tras haber completado 157 salidas en los campos de jineteadas, se despidió en Bragado, el 13 de abril de 1997.
Su pelaje paulatinamente mostró el paso de los años al ponerse blanco tal cual si fuese humano. El Zorro permaneció en Cascallares hasta su muerte, manteniendo viva la leyenda del potro invencible.
Su historia se desarrolló en Cascallares, cuando nació un tordillo oscuro que, por su cola medio blanca, rápidamente llamaron El Zorro.
El caballo convocaba a miles de criollos en los campos de doma y por distintos lugares del país. Nadie podía con él. Aseguran que El Zorro jamás fue vencido.
Era el líder de la tropilla de Passarotti. "Cuando viajábamos -recuerda el dueño-, si él no bajaba primero del camión, no lo hacía ninguno. También, cuando no estaba en su campo, era reacio al agua ajena: si él no tomaba, no tomaba ninguno."
Por montarlo, los jinetes cobraban entre 7000 y 10.000 dólares.
En Tres Arroyos, el 11 de septiembre de 1983, el montador, Carlos Aristegui, murió luego de perder las riendas y golpear su pecho con la cabeza del caballo.
Años después, en Necochea, lo pidió Jorge Aristegui, el hermano de Carlos. Se juntaron 25.000 personas para ver el duelo. Para muchos, la venganza. Se hablaba del caballo asesino. El Zorro tiró a Aristegui en el palenque y en la otra subida, por fortuna, todo quedó convertido en una franca jineteada.
El Zorro ya era un mito y a su dueño le ofrecieron llevarlo al exterior, pero el negocio no se hizo.
Tras haber completado 157 salidas en los campos de jineteadas, se despidió en Bragado, el 13 de abril de 1997.
Su pelaje paulatinamente mostró el paso de los años al ponerse blanco tal cual si fuese humano. El Zorro permaneció en Cascallares hasta su muerte, manteniendo viva la leyenda del potro invencible.
LA LUZ MALA
Nuestro interior provinciano es muy lindo en paisajes y bellezas
naturales, pero más bondadosa ha sido la naturaleza con el hombre que habita en
esas "soledades"; en esa eterna quietud y paz. Soledad que se
convierte en compañía para el espíritu, que le infunde melancolía y le
fortifica el alma. Pero no siempre hay tranquilidad enesos parajes; las
corridas, los velorios, las fiestas religiosas y las supersticiones mantienen
inquieto al hombre de cerro y de campo y le tornan divertida su monótona vida.
La riqueza cultural de nuestra gente es inimaginable; resultado de la
fusión de las antiguas culturas aborígenes, del cristianismo, de las soledades
y desventuras que en el marco geográfico se desarrollaron a través de años y
años. Un tesoro que el hombre de la ciudad por su vida agitada y sofocante
muchas veces no conoce, y que forma parte de nuestra tradición.
Entre las supersticiones y leyendas de la gente del campo o de los
cerros está la de la "luz mala" o "Farol de Mandinga", mito
con trascendencia religiosa que se extiende por casi todo el Noroeste
Argentino.
En algunas épocas del año (generalmente las más secas) se suelen ver de
entre las pedregosas y áridas quebradas de los cerros del oeste tucumano (Mala
Mala, Nuñorco, Muñoz, Negrito, Quilmes, etc), a la oración - de tarde -, o
cuando los últimos rayos del sol iluminan las cumbres de los cerros y el
intenso frío de la noche va instalándose en los lugares sombreados, una luz
especial, un fuego fatuo; producto de gases exhalados por cosas que se hallan
enterradas conjugados con los factores climáticos; a ella - con terror y
morbosidad - los lugareños denominan "luz mala" o el "farol del
diablo".
El día de San Bartolomé (24 de agosto) es el más propicio para verlos,
ya que es cuando parece estar más brillante el haz de luz que se levanta del
suelo y que, por creencia general, se debe a la influencia maligna, ya que
popularmente estiman que es el único día en que Lucifer se ve libre de los detectives
celestiales y puede hacer impunemente de las suyas (Ambrosetti,
"Supersticiones y leyendas").
La luz es temida también por que imaginan ver en ella el alma de algún
difunto que no ha purgado sus penas y que, por ello, sigue de esa forma en la
tierra.
Generalmente nadie cava donde sale la luz por el miedo que ésta
superstición les ha producido, los pocos que se han aventurado a ver que hay
abajo de la luz siempre han encontrado objetos metálicos o alfarería indígena -
muchas veces urnas funerarias con restos humanos, lo que aumentó el terror- que
al ser destapada despide un gas a veces mortal para el hombre, por lo que los
lugareños aconsejan tomar mucho aire antes de abrir o sino hacerlo con un pullo
- manta gruesa de lana - o con un poncho, de suerte que el tufo no llegue a ser
respirado.
MITO
La creación
Tras el colapso de la cultura Maya,
los toltecas se mezclaron con los sobrevivientes mayas y dieron origen a los
maya-toltecas, entre los cuales se encuentran los quiches, los cuales se
asentaron en el departamento de Quiche, Totnicapán, oriente de Quetzaltenango,
norte de Retalhuleo y norte de Suchitepequez. Pasaron a la historia por el
PopolVuh,una pieza literaria aún valorada como testimonio de la cosmogonía de
estos pueblos mesoamericanos. Este mito fue tomado de la obra Mitos y leyendas
de América de la literata colombiana Melba Escobar.
.
Aún no había gente ni animales ni pájaros ni nada. Sólo había el cielo y el mar quieto. En medio del silencio estaba TepeuGucumatz, al mismo tiempo la constructora y el creador, padre y madre, deslumbrante, cubierto de plumas verdes y azules. Así mismo existía la deidad del cielo, que con otro nombre se llama Huracán.
Huracán fue a reunirse con TepeuGucumatz para hablar con él sobre cómo debían ser los dioses que se proponían crear. Pensaron que debían hacer la comida para que la gente pudiera alimentarse. Formaron primero la tierra, y poco a poco fueron apareciendo los montes, los valles, los bosques y las costas. Después pusieron animales en montes y montañas, pájaros, leones, tigres y culebras en los bejucos. Cada animal se creaba para servir de guardián. Y a cada guardián le fue dada una casa, a los pájaros se les dieron los nidos para habitar en ellos en árboles y bejucos. Así, cada animal sabiendo lo que debía hacer, fue eligiendo su guarida o su nido. Una vez creadas las bestias y los pájaros, el creador les pidió que gritaran para entenderse entre ellos. Les dijo que no se quedaran callados. Entonces Huracán, Chipi—Cacuihá, Raxa—Cacuihá, el Corazón del Cielo y de la Tierra y Gucumatz, que ya estaban todos ahí reunidos, les pidieron a los animales que dijeran sus nombres, los nombres de sus creadores. Pero los animales no pudieron hablar. Como castigo, porque sólo les salían graznidos, chillidos, lorieos y cacareos, su carne fue destinada a ser sacrificada y comida, y solamente para esto serían matados todos los animales que viven en la tierra.
Los dioses se quedaron pensando cómo inventar una criatura que los llamase por su nombre y así recordara que fueron ellos y no otros sus creadores. Así es que crearon un ser grande que se movía con el impulso de los dioses. El problema que tenía este primer hombre, es que no sentía nada y al ponerlo en el agua se deshacía como un muñeco de arcilla. Decidieron pues, ir a hablar con Ixpiyacoc e Ixmucané, "dios solar tlacuache" y "dios solar coyote".
Estos llamaron a más dioses y todos reunidos pensaron que les gustaría tener muñecos de madera que hablaran, así como la gente. Estos muñecos hablaban y podían tener hijos, pero no tenían sentimientos ni sabían que eran hijos del edificador y manifestador. Hablaban con boca enjuta. No tenían pies ni manos, ni venas, ni intestino, ni sanare.
"Corazón del Cielo" los condenó a que desaparecieran de la tierra por causa de la muerte, y llegó una gran inundación en la que desaparecieron todos los hombres de madera. Tigres, conejos y águilas se comieron a estos hombres de madera, masticaron su carne y les sacaron las pepitas de los ojos, como castigo por habérselos comido.
De los muñecos de madera, sólo los micos subsisten en los bosques y guatales. Luego los dioses decidieron probar a hacer los hombres con la mazorca amarilla y la mazorca blanca. Desgranaron y molieron la mazorca amarilla y la blanca y con ellas hicieron nueve bebidas hechiceras. Esto hizo TepeuGucumatz. Luego se pusieron a pensar cómo hacer a nuestros primeros padres y a nuestras primeras madres. La carne de los primeros hombres se hizo pues de maíz molido. La primera gente se llamó Balam-Quitzé, la segunda Balam-Acab, la tercera Mahucutah, y la cuarta Iqui Balam. Estos fueron los nombres de los primeros. Los dioses comprendieron su inteligencia al ver que veían y comprendían todo cuanto hay bajo el cielo. Grande era su sabiduría, que transmitieron a los valles, el mar y las costas. Cuando vieron todo lo que había a su alrededor, se dieron vuelta y dieron las gracias a sus creadores. No se cansaban de agradecerles, dieron las gracias tres y cuatro veces, pues estaban dichosos de ver todo lo que habían puesto y creado en la tierra. "Nos han dado la carne, la boca, el aliento, la tierra; nos han dado la capacidad de ver todo lo grande y lo pequeño, y por eso somos dichosos y estamos agradecidos". Pero a los dioses no les gustó que pudieran ver "todo lo grande y lo pequeño".
"Creerán que pueden ser tan poderosos como nosotros", dijeron. Y decidieron entonces empañarles la vista, para que sólo pudieran ver lo que se hallaba cerca.
Fue durante un sueño, que los primeros hombres recibieron a las hermosas mujeres que habrían de ser sus compañeras. Estos fueron pues sus nombres: Cahá-Paluna fue el nombre de la mujer de Balam-Quitzé; Chomiha fue el nombre de la mujer de Balam-Acab; Tzununihá, fue el nombre de la mujer de Mahucutá; y Caquixahá fue el nombre de la mujer de Iqui-BaIam. Ellos engendraron las gentes de las grandes y pequeñas tribus. Este fue pues, nuestro origen, el de la gente quiche, como descendientes de ellos.
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Aún no había gente ni animales ni pájaros ni nada. Sólo había el cielo y el mar quieto. En medio del silencio estaba TepeuGucumatz, al mismo tiempo la constructora y el creador, padre y madre, deslumbrante, cubierto de plumas verdes y azules. Así mismo existía la deidad del cielo, que con otro nombre se llama Huracán.
Huracán fue a reunirse con TepeuGucumatz para hablar con él sobre cómo debían ser los dioses que se proponían crear. Pensaron que debían hacer la comida para que la gente pudiera alimentarse. Formaron primero la tierra, y poco a poco fueron apareciendo los montes, los valles, los bosques y las costas. Después pusieron animales en montes y montañas, pájaros, leones, tigres y culebras en los bejucos. Cada animal se creaba para servir de guardián. Y a cada guardián le fue dada una casa, a los pájaros se les dieron los nidos para habitar en ellos en árboles y bejucos. Así, cada animal sabiendo lo que debía hacer, fue eligiendo su guarida o su nido. Una vez creadas las bestias y los pájaros, el creador les pidió que gritaran para entenderse entre ellos. Les dijo que no se quedaran callados. Entonces Huracán, Chipi—Cacuihá, Raxa—Cacuihá, el Corazón del Cielo y de la Tierra y Gucumatz, que ya estaban todos ahí reunidos, les pidieron a los animales que dijeran sus nombres, los nombres de sus creadores. Pero los animales no pudieron hablar. Como castigo, porque sólo les salían graznidos, chillidos, lorieos y cacareos, su carne fue destinada a ser sacrificada y comida, y solamente para esto serían matados todos los animales que viven en la tierra.
Los dioses se quedaron pensando cómo inventar una criatura que los llamase por su nombre y así recordara que fueron ellos y no otros sus creadores. Así es que crearon un ser grande que se movía con el impulso de los dioses. El problema que tenía este primer hombre, es que no sentía nada y al ponerlo en el agua se deshacía como un muñeco de arcilla. Decidieron pues, ir a hablar con Ixpiyacoc e Ixmucané, "dios solar tlacuache" y "dios solar coyote".
Estos llamaron a más dioses y todos reunidos pensaron que les gustaría tener muñecos de madera que hablaran, así como la gente. Estos muñecos hablaban y podían tener hijos, pero no tenían sentimientos ni sabían que eran hijos del edificador y manifestador. Hablaban con boca enjuta. No tenían pies ni manos, ni venas, ni intestino, ni sanare.
"Corazón del Cielo" los condenó a que desaparecieran de la tierra por causa de la muerte, y llegó una gran inundación en la que desaparecieron todos los hombres de madera. Tigres, conejos y águilas se comieron a estos hombres de madera, masticaron su carne y les sacaron las pepitas de los ojos, como castigo por habérselos comido.
De los muñecos de madera, sólo los micos subsisten en los bosques y guatales. Luego los dioses decidieron probar a hacer los hombres con la mazorca amarilla y la mazorca blanca. Desgranaron y molieron la mazorca amarilla y la blanca y con ellas hicieron nueve bebidas hechiceras. Esto hizo TepeuGucumatz. Luego se pusieron a pensar cómo hacer a nuestros primeros padres y a nuestras primeras madres. La carne de los primeros hombres se hizo pues de maíz molido. La primera gente se llamó Balam-Quitzé, la segunda Balam-Acab, la tercera Mahucutah, y la cuarta Iqui Balam. Estos fueron los nombres de los primeros. Los dioses comprendieron su inteligencia al ver que veían y comprendían todo cuanto hay bajo el cielo. Grande era su sabiduría, que transmitieron a los valles, el mar y las costas. Cuando vieron todo lo que había a su alrededor, se dieron vuelta y dieron las gracias a sus creadores. No se cansaban de agradecerles, dieron las gracias tres y cuatro veces, pues estaban dichosos de ver todo lo que habían puesto y creado en la tierra. "Nos han dado la carne, la boca, el aliento, la tierra; nos han dado la capacidad de ver todo lo grande y lo pequeño, y por eso somos dichosos y estamos agradecidos". Pero a los dioses no les gustó que pudieran ver "todo lo grande y lo pequeño".
"Creerán que pueden ser tan poderosos como nosotros", dijeron. Y decidieron entonces empañarles la vista, para que sólo pudieran ver lo que se hallaba cerca.
Fue durante un sueño, que los primeros hombres recibieron a las hermosas mujeres que habrían de ser sus compañeras. Estos fueron pues sus nombres: Cahá-Paluna fue el nombre de la mujer de Balam-Quitzé; Chomiha fue el nombre de la mujer de Balam-Acab; Tzununihá, fue el nombre de la mujer de Mahucutá; y Caquixahá fue el nombre de la mujer de Iqui-BaIam. Ellos engendraron las gentes de las grandes y pequeñas tribus. Este fue pues, nuestro origen, el de la gente quiche, como descendientes de ellos.
LEYENDA
PUENTE DEL DIABLO
En
la región de Sacapulas, se afirma que antiguamente no se podía pasar sobre el
río Chixoy o Negro, porque no tenía puente. El diablo quería tener una
hija y por este motivo fue a donde el padre Eterno y le pidió una hija como la
Virgen María. Este le dijo que estaba bien, pero que le construyera un puente
sobre el Chixoy para que sirviera de paso a los pobladores de Sacapulas. El puente
tenía que ser construido en pocas horas, antes de que cantara el primer gallo,
de lo contrario el Padre Eterno no cumpliría. El diablo quiso engañar al Padre
Eterno, por lo que dispuso matar a todos los gallos y gallinas que habían en el
pueblo. San Pedro se dio cuenta "de las gracias del Diablo", por lo
que pudo quitarle un huevo a la última gallina y lo guardó en el morral. El
diablo empezó a construir el puente rápidamente y casi lo tenía acabado, cuando
poco antes de las tres de la mañana "cantó el huevo que San Pedro tenía en
su morral". El diablo sorprendido se asustó y salió corriendo. Como el
puente ya casi estaba terminado, lo quiso botar de una patada, pero no lo logró
porque ya estaba bendito por el Padre Eterno. Sólo quedó estampada su huella en
las piedras de este puente.
QUECHUA
mito
Crespin
Es un ave
solitaria que puebla los bosques delChaco, y su particularidad es la de
emitir un silbido particular durante su período anual de celo, que coincide con
las festividades de losSantos Difuntos, en el verano sudamericano. Elcrespín marca
su territorio y emite su llamado amoroso, encontrando siempre correspondencia
de alguna hembra que gusta de la sutileza de la nota musical que emite. Cuando
el desprevenido animal escucha otro silbido, reacciona estimulado por su
sentimiento de propiedad de las hembras que ingresan en su territorio, por lo
tanto concurre a pelear por sus derechos. A descubrir que se trata de un
humano, simplemente continúa silbando. La imaginería popular ha dicho que propina
castigos físicos a quien se burla de la desgracia de esa "alma en
pena". Afirman haber sido castigados por apariciones amorfas, que han
quedado ensordecidos por la intensidad e los silbidos. Para contrarrestar esta
reacción de las almas castigadas, elevan oraciones católicas pidiendo por el
eterno descanso y absolución de castigos divinos.
Como corresponde a los pueblos de menor desarrollo intelectual, incapaces de justificar grandes enigmas mediante elaboradas abstracciones intelectuales, crean una leyenda que explica el origen de las cosas sobre la cual tienen dudas de su origen. Dicen que Crespín tenía una hermosa mujer como esposa, que se amaban, pero ella sentía una afición incontrolable por el baile. Esta preferencia causaba peleas que desembocaron en el abandono de la mujer a su marido. Así podía bailar hasta el amanecer en cuanta bailante se la invitara. Cierta vez tuvo noticias de una grave enfermedad de Crespín. Respondiendo a su sincero amor concurre al rancho, donde encuentra a su marido en estado delicado. Rápidamente sale a buscar a la curandera, pero en el camino encuentra un concurrido baile. No puede resistir sus ganas de danzar y se queda hasta el final. Cuando regresa, su esposo yace muerto. Dios la castiga, transformándola en un solitario pajarito, que vaga llamando incesantemente a su marido, Crespín... Crespín... Crespín...
Utilizando un relato sencillo, casi ingenuo, ciertas culturas llamadas "primitivas", subliminalmente dejaban el mensaje de potenciación del amor entre las parejas. Se establecía la obligación de respetar por sobre los gustos individuales, los intereses de la pareja, en respuesta al amor que los unía.
Como corresponde a los pueblos de menor desarrollo intelectual, incapaces de justificar grandes enigmas mediante elaboradas abstracciones intelectuales, crean una leyenda que explica el origen de las cosas sobre la cual tienen dudas de su origen. Dicen que Crespín tenía una hermosa mujer como esposa, que se amaban, pero ella sentía una afición incontrolable por el baile. Esta preferencia causaba peleas que desembocaron en el abandono de la mujer a su marido. Así podía bailar hasta el amanecer en cuanta bailante se la invitara. Cierta vez tuvo noticias de una grave enfermedad de Crespín. Respondiendo a su sincero amor concurre al rancho, donde encuentra a su marido en estado delicado. Rápidamente sale a buscar a la curandera, pero en el camino encuentra un concurrido baile. No puede resistir sus ganas de danzar y se queda hasta el final. Cuando regresa, su esposo yace muerto. Dios la castiga, transformándola en un solitario pajarito, que vaga llamando incesantemente a su marido, Crespín... Crespín... Crespín...
Utilizando un relato sencillo, casi ingenuo, ciertas culturas llamadas "primitivas", subliminalmente dejaban el mensaje de potenciación del amor entre las parejas. Se establecía la obligación de respetar por sobre los gustos individuales, los intereses de la pareja, en respuesta al amor que los unía.
LEYENDA
Vive en la selva un pájaro
nocturno que, al romper el silencio de las breñas, estremece las almas con su
lúgubre canto. Ese ave tiene una historia.
Si bien los otros mitos y
leyendas populares evocan amenazas, crímenes o diablos, en el grito del kakuy
plañirá eternamente el dolor humano.
En épocas muy remota, dicen
las tradiciones indígenas, una pareja de hermanos
habitaba su rancho. Vivían solos desde la muerte de sus padres.
El era bueno; ella era
cruel; el muchacho amaba a su hermana, pero ella acibaraba sus días con
recalcitrante perversidad. Desesperado, abandonaba en ocasiones la choza,
internándose en las marañas del monte.
Vagando él triste por las
umbrías, pensaba en ella; las algarrobas más gordas, los mistoles más dulces,
las más sazonadas tunas, llevaba al rancho para alimentar a su hermana. También
llevaba sábalos pescados en el remanso del río o tal vez un quirquincho de la
barranca próxima.
Palmo a palmo conocía su
monte, y siendo cazador de tigres, además, protegía la morada. Insigne buscador
de mieles, nadie tenía más despiertos ojos para seguir la abeja voladora que
llevara a su colmena. Todo esto le costaba trabajo y pequeños dolores; pero su
hermana, en cambio, se mostraba indiferente, como gozándose de sus penas.
Volvió una tarde sediento,
herido y fatigado. Pidió entonces a su hermana un poco de agua para beber y
limpiarse las heridas. Ella, malvada, la dejó caer en el suelo. El hombre, una
vez más, ahogó su desventura. Al siguiente día le hizo lo mismo con la comida.
Cansado de tantos
desprecios, la invitó a acompañarlo a un sitio distante, donde había
descubierto miel; pero su invitación encubría designios de venganza.
Cuando llegaron allí la
hizo subir al árbol más alto. Cuando ella se hubo instalado allá, el empezó a
descender por el tronco, desgajándolo a hachazos. Una vez en tierra, huyó
sigilosamente.
Presa quedó en lo alto la
infeliz. Transcurrieron instantes de silencio. Ella habló. Nadie le respondía.
Abandonada a semejante
altura, sobre un tronco liso y largo sin otras ramas que aquellas a las que se
aferraban sus manos, espiaba para ver si el hermano reaparecía por ahí. La
acometían deseos de arrojarse, pero la brusquedad del golpe la amilanaba.
Mientras tanto, la noche
iba descendiendo. La garganta le había quedado muda y la lengua se le pegaba en
la boca con sequedad de arcilla. Tiritaba de frío y sentía el alma mordida por
implacables remordimientos. Los pies, en el esfuerzo anómalo con que ceñían su
rama de apoyo, fueron desfigurándose en garras de búho; la nariz y las uñas se
encorvaron y los dos brazos abiertos en agónica distensión, emplumecíeron desde
los hombros a las manos. Se vio de pronto convertida en ave nocturna.
Así nació el Kakuy. La pena
que se rompió en su garganta llamando a aquel hermano justiciero es el grito
que aún resuena en la noche por el monte santiagueño, gritando:
- ¡Kakuy! ¡Turay! ¡Kakuy!
¡Turay!
AYMARA
MITO
EL TATU Y SU CAPA DE FIESTA
Las gaviotas andinas se habían encargado de llevar la noticia hasta los
últimos rincones del Altiplano. Volando de un punto a otro, incansables, habían
comunicado a todos que cuando la luna estuviera brillante y redonda, los
animales estaban cordialmente invitados a una gran fiesta a orillas del lago.
El Titicaca se alegraba cada vez que esto sucedía, pues sus riberas, a menudo
tristes, cobraban nueva vida con la algarabía y entusiasmo que sus vecinos
ponían en celebrar la ocasión de verse y comentar los últimos acontecimientos.
Cada cual se preparaba con esmero para esta
oportunidad. Se acicalaban y limpiaban sus plumajes y sus pieles con los
mejores aceites especiales, para que resplandecieran y todos los admiraran. Era
muy hermoso el espectáculo que entonces se producía y sentíanse murmullos de
aprobación cuando algún comensal hacía su entrada ataviado cón prendas
majestuosas y bien presentadas.
Todo esto lo sabía Tatú, el quirquincho, ya había
asistido a algunas de estas fastuosas fiestas que su querido amigo Titicaca
gustaba de organizar. En esta ocasión deseaba ir mejor que nunca, pues recientemente
había sido nombrado integran-te muy principal de la comunidad. Y comprendía
bien lo que esto significaba... El era responsable y digno. Esas debían haber
sido las cualidades que se tuvieron en cuenta al darle este título honorífico
que tanto lo honraba. Ahora deseaba íntimamente deslumbrarlos a todos y
hacerlos sentir que no se habían equivocado en su elección.
Todavía faltaban muchos días, pero en cuanto recibió
la invitación se puso a tejer un manto nuevo, elegantísimo, para que nadie
quedara sin advertir su presencia espectacular. Era conocido como buen tejedor,
y se concentró en hacer una trama fina, fina, a tal punto, que recordaba
algunas maravillosas telarañas de esas que se suspenden en el aire, entre rama
y rama de los arbustos, luciendo su tejido extraordinario. Ya llevaba bastante
adelantado, aunque el trabajo, a veces, se le hacia lento y penoso, cuando
acertó a pasar cerca de su casa el zorro, que gustaba de meter siempre su nariz en lo que no le importaba.
LEYENDA
Los Pumas Grises
”Pumas grises”... Eso significa “Titicaca” en nuestra lengua aymara. Es una historia antigua, muy antigua...
A lo lejos se escuchaba una melodía de zampoña y el ulular del viento.
El abuelo le contó que ApuQullanaAwki había creado el mundo, la tierra, el cielo, los animalitos... y la gente. Cuando terminó de crear, el ApuQullanaAwki fue a vivir a los cerros de nieve y dijo con voz muy poderosa: “Sean felices. Vivan tranquilos en este paraíso que les doy”.
En aquellos tiempos, este lago era un valle hermoso. No había envidia ni peleas entre la gente. El único mandamiento del ApuQullanaAwki era no subir a la montaña sagrada, donde él vivía.
Entonces el hombre le dijo: “¿Y por qué no vamos a subir? Queremos ser poderosos como él”.
Así fue como desobedecieron. Pero cuando subían el cerro se escucharon unos terribles y escalofriantes rugidos...
Muy preocupado el abuelo musitó: “El ApuQullanaAwki hizo salir de las cuevas muchos pumas grises que devoraron a la gente. Casi todos murieron”. Entonces, el padre Sol, tata Inti, lloró sin consuelo durante cuarenta días y cuarenta noches. Las lágrimas del Sol fueron haciendo una laguna, un gran lago que ahogó a todos los pumas. La poquita gente que se salvó, dijo: “qaqatitinakawa... Ahí están los pumas grises... Titi-caca”.
La niña preguntó: “¿Así nació este lago, abuelo?”
”Y así renació nuestro pueblo, la gran nación aymara, agradecida del padre Sol, nuestro tata Inti y bendecida por la Pachamama”. Y por eso rezamos nuestras oraciones al tata Inti, al gran Wiracocha, a nuestra madre tierra... la Pachamama.
Pero el abuelo se puso triste y dijo a su nieta: “Mira el lago, hijita, el lago de los pumas grises. Después vinieron otros pumas que nos despedazaron. Nuestros hijos escupieron sangre en la mina, nuestras hijas mancilladas y humilladas por los blancos. El padre Sol lloró otra vez por nosotros... Pero el mundo da vueltas. Ahora está de cabeza. Al revés, injusto. Pero se enderezará. Habrá un “pachakuti”. “¿Sabes qué dijo Tupaj Katari cuando los españoles lo descuartizaban?”. ” ¿Qué dijo, abuelo?”, preguntó desconsolada la niña.” Me matarán. Pero mañana volveré y seré millones”, respondió el abuelo: “Pero mañana es hoy, muchacha. Aquí estamos, la gran nación aymara, los hijos y las hijas del Sol y de la Pachamama junto a nuestro sagrado lago Titic lo sabía Tatú, el quirquincho, ya había asistido a algunas de estas fastuosas fiestas que su querido amigo Titicaca gustaba de organizar. En esta ocasión deseaba ir mejor que nunca, pues recientemente había sido nombrado integran-te muy principal de la comunidad. Y comprendía bien lo que esto significaba... El era responsable y digno. Esas debían haber sido las cualidades que se tuvieron en cuenta al darle este título honorífico que tanto lo honraba. Ahora deseaba íntimamente deslumbrarlos a todos y hacerlos sentir que no se habían equivocado en su elección.
Todavía faltaban muchos días, pero en cuanto recibió
la invitación se puso a tejer un manto nuevo, elegantísimo, para que nadie
quedara sin advertir su presencia espectacular. Era conocido como buen tejedor,
y se concentró en hacer una trama fina, fina, a tal punto, que recordaba
algunas maravillosas telarañas de esas que se suspenden en el aire, entre rama
y rama de los arbustos, luciendo su tejido extraordinario. Ya llevaba bastante
adelantado, aunque el trabajo, a veces, se le hacia lento y penoso, cuando
acertó a pasar cerca de su casa el zorro, que gustaba de meter siempre su nariz en lo que no le importaba.
GUARANI
MITO
EL YASI
YATERÉ:
El YasyYateré es el mito que encarna a la Luna. Su nombre Yasy (luna), lo está indicando, aunque Yateré parecía más una deformación del original. Pues entendemos que bien pudo haber sido Yaveté (al mismo tiempo), o algo así como su representación. Este personaje tiene fuerte vivencia en las comunidades del NE argentino, también en el Paraguay y Sur Brasileño. Es un ser rubio, su cabellera quizás originariamente haya sido plateada por el baño de la luna, y es probable también que sus formas originarias hayan cambiado, pero es parte, sin duda, de los mitos primigenios que en el tiempo se fueron confundiendo y mezclando.
El YasyYateré es el mito que encarna a la Luna. Su nombre Yasy (luna), lo está indicando, aunque Yateré parecía más una deformación del original. Pues entendemos que bien pudo haber sido Yaveté (al mismo tiempo), o algo así como su representación. Este personaje tiene fuerte vivencia en las comunidades del NE argentino, también en el Paraguay y Sur Brasileño. Es un ser rubio, su cabellera quizás originariamente haya sido plateada por el baño de la luna, y es probable también que sus formas originarias hayan cambiado, pero es parte, sin duda, de los mitos primigenios que en el tiempo se fueron confundiendo y mezclando.
A diferencia del pombero, el YasyYateré no aparece trabando amistad con la gente, aunque como señor de las siestas enamore doncellas o persiga a los niños traviesos a quienes rapta para dejarlos mas tarde abandonados a su suerte, como castigando sus travesuras que perturban un orden que él parece custodiar. Su desnudez conlleva un bastón brillante como único atributo, como si fuera éste un poder inmanente.
Vive en la floresta, en los huecos de los árboles, desde donde vela por ella y sus pájaros, caminando sigilosamente sin provocar ruido alguno que denote su paso, aunque con el mango de su bastón, que en realidad es un silbato emite un fuerte silbido.
ra, los hijos y las
hijas del Sol y de la Pachamama junto a nuestro sagrado lago Titic
lo sabía Tatú, el quirquincho, ya había
asistido a algunas de estas fastuosas fiestas que su querido amigo Titicaca
gustaba de organizar. En esta ocasión deseaba ir mejor que nunca, pues recientemente
había sido nombrado integran-te muy principal de la comunidad. Y comprendía
bien lo que esto significaba... El era responsable y digno. Esas debían haber
sido las cualidades que se tuvieron en cuenta al darle este título honorífico
que tanto lo honraba. Ahora deseaba íntimamente deslumbrarlos a todos y
hacerlos sentir que no se habían equivocado en su elección.
Todavía faltaban muchos días, pero en cuanto recibió
la invitación se puso a tejer un manto nuevo, elegantísimo, para que nadie
quedara sin advertir su presencia espectacular. Era conocido como buen tejedor,
y se concentró en hacer una trama fina, fina, a tal punto, que recordaba
algunas maravillosas telarañas de esas que se suspenden en el aire, entre rama
y rama de los arbustos, luciendo su tejido extraordinario. Ya llevaba bastante
adelantado, aunque el trabajo, a veces, se le hacia lento y penoso, cuando
acertó a pasar cerca de su casa el zorro, que gustaba de meter siempre su nariz en lo que no le importaba.
LEYENDA
El
Sol y la Luna.
Cuando Tupá hizo la primera
pareja, la dejó sobre la Tierra, donde preparó el hombre la tierra y la mujer
sembró maíz con el que habían de comer. Un día el hombre se alejó y la mujer,
inspirada por el hijo que llevaba en su vientre, lo siguió a través de la
selva, donde un yaguareté hambriento la mató, pero de su vientre alcanzaron a
nacer dos mellizos llamados Erekeí y Erevuí.
Criáronse entre las fieras
hasta que ya hombres, se les apareció un día Añá, el diablo, quien los llevó a
su choza donde vivía una hermosa joven hija de Añá. Los tres huyeron dejando al
diablo con sus maquinaciones. Tupá les llamaba con voz más fuerte.
Cuando le encontraron,
representado por un anciano bondadoso, les preguntó cuáles eran sus deseos. -Yo
-dijo Erekeí- quiero la luz.Tú serás el Sol, le respondió el Dios. - Yo -agregó
Erevú- amo la luz en las sombras.Tú -replicó de nuevo Tupá- serás la Luna. Y
así fueron creados estos dos astros, a los que los guaraníes -especialmente al
Sol- saludan solemnemente desde el comienzo de los siglos. Para los guaraní los
principales cuerpos celestes que se observan a simple vista nacieron de una
forma muy particular, así por ejemplo Kuarahy (el Sol) es producto de la unión
entre Ñamandu (dios, nuestro padre) y ÑandeSy (nuestra madre), quien muere
durante el parto de Kuarahy. Bajo el influjo energético de Kuarahy sobre los
huesos de su madre, nace Jasy (la Luna), por eso es que a medida que se acerca
la fecha de la muerte de ÑandeSy, Jasy va perdiendo fuerza (Luna en menguante)
hasta desaparecer y volver a aparecer en el resplandor solar (Luna nueva)
rememorando así su nacimiento.
MAPUCHE
MITO
TRENTREN Y KAIKAI
Kaikai
era una serpiente dueña de las aguas, o sea dueña del mar, de los lagos y de
los ríos. Un día le provocó guerra a Trenten, gran serpiente dueña de la tierra. La serpiente del mar tenia una cabeza parecida a la del caballo y quería ahogar todas las vidas humanas y animales que había en la tierra, a través del movimiento fuerte de su cola.
los ríos. Un día le provocó guerra a Trenten, gran serpiente dueña de la tierra. La serpiente del mar tenia una cabeza parecida a la del caballo y quería ahogar todas las vidas humanas y animales que había en la tierra, a través del movimiento fuerte de su cola.
Frente
a la furia que desataba Kaikai, Trentrenvió la posibilidad de salvar a sus
protegidos encorvándose, aumentando así la altura de los cerros, invitando a
los hombres a subir más alto cada vez, a lo más alto del cerro, lo que logró
con mucho esfuerzo y con la ayuda de Futa Chao. De pronto la serpiente mala
hizo subir más las aguas, tan alto que Trentren subió a su vez tanto el cerro,
que todos quedaron cerquita del sol, y de esa vez su piel es oscura; entonces
la serpiente buena pudo desprender una roca que lanzó con tanta fuerza que
aptastó a Kaikai, terminando así el diluvio universal. Y todos los hombres
dieron gracias a Nguenechen naciendo una gran rogativa.
KAIKAI y TRENTREN representadas en los textiles mapuche
Las serpientes Trentren y Kaikai están
representadas simbolicamente en la faja de la mujer adulta (ÑIMIN TRARIWE,
ñimin: dibujo o figura, tarü: atar, we: lugar) así como el hombre mapuche en
acto de oración al finalizar el diluvio y las transformaciones del LUKUTUEL
(orante arrodillado)
LEYENDA
EL COPIHUE
Cuenta una leyenda - uno de los tantos
relatos mapuches sobre su origen- que esta flor nació cuando los mocetones
partían a la lucha y pasaban días, semanas y meses sin volver a las
reducciones. En esta espera las jóvenes indígenas trepaban a los árboles más
altos para alcanzar a divisar a los sobrevivientes de la refriega, descubriendo
sólo humo y muerte. Entonces, descendían llorando. Esas lágrimas se
convirtieron en flor de sangre, para recordar a quienes habían luchado hasta
morir. Por la manera en que se descuelga desde las alturas lo llaman también
Largo Suspiro, pregón del dolor indígena. Otra leyenda cuenta que hace muchos
años, mapuches y pehuenches tenían una princesa llamada Hues y un príncipe cuyo
nombre era Copih. Sus tribus estaban enemistadas y se combatían fieramente.
Pero Copih y Hues se amaban y se encontraban en lugares secretos de la selva.
Un día fueron sorprendidos por sus padres junto a una laguna. Nahuel, cuando
vio a su hija abrazándose con el mozo pehuenche, arrojó su lanza contra Copih y
le atravezó el corazón. El jefe Copiñiel hizo lo mismo con la bella Hues. Ambos
se hundieron en la laguna.
Hubo mucho llanto en las dos tribus por
la muerte de los jóvenes. Transcurrido un año, pehuenches y mapuches se
reunieron para recordar a sus príncipes. Llegaron de noche y durmieron junto a
la ribera. Con las primeras luces del día vieron que del fondo de la laguna
surgían dos lanzas entrecruzadas. Una enredadera las enlazaba y de ella
colgaban dos grandes flores de forma alargada: una roja como la sangre y la
otra blanca como la nieve. Ante el prodigio ambas tribus se reconciliaron y
acordaron llamar a la flor Copihue, la unión de Copih y de Hues. Desde 1977 el
copihue rojo (Lapageria rosea) es nuestra flor nacional.
mito
Los mitos forman parte del sistema de creencias de una cultura o de una comunidad, la cual los considera historias verdaderas. Al conjunto de los mitos de una cultura se le denomina mitología. Cuanto mayor número de mitos y mayor complejidad tiene una mitología, mayor es el desarrollo de las creencias de una comunidad. La mitología sustenta la cosmovisión de un pueblo.
Desde que en la Antigüedad grecolatina las explicaciones filosóficas y científicas entraron en competencia con las míticas, la palabra mito se cargó en ciertos contextos de un valor peyorativo, llegando a utilizarse de forma laxa como sinónimo de patraña, creencia extendida pero falsa, por ejemplo, la sociedad sin clases es un mito comunista, o la mano invisible del mercado es un mito liberal. También es común el uso un tanto laxo de mito y mítico (o leyenda y legendario) para referirse a personajes históricos o contemporáneos (o incluso a productos comerciales) cargados de prestigio y glamour: Charlot es un mito del cine mudo; los Beatles son un grupo mítico.
Como los demás géneros narrativos tradicionales, el mito es un texto de origen oral, cuyos detalles varían en el curso de su transmisión, dando lugar a diferentes versiones. En las sociedades que conocen la escritura, el mito ha sido objeto de reelaboración literaria, ampliando así su arco de versiones y variantes. Por ello, los mitos no han desaparecido en la época actual, solo se muestran y transmiten a través de diferentes medios.
leyenda
- Narración popular que cuenta un hecho real o fabuloso adornado con elementos fantásticos o maravillosos del folclore, que en su origen se transmite de forma oral.
- 2.Composición poética extensa que narra hechos legendarios.
cuadro comparativo
“TRADICIÓN ORAL”
Se define a la tradición oral como
todas aquellas expresiones culturales que se transmiten de generación en
generación y que tienen el propósito de transmitir conocimientos y experiencias
a las nuevas generaciones. Una narración o expresión oral al ser reproducida en
infinidad de ocasiones se va modificando.
Forma parte del patrimonio inmaterial de una
comunidad y se puede manifestar a través de diferentes formas habladas, por
ejemplo, cantos populares, cuentos, mitos ,leyendas, poesía, etcétera.
Tiene dos elementos principales:
·
memoria - Acontecimientos que son parte de la
historia de una comunidad y que ayuda a definirse ante otras comunidades; tiene
la finalidad de ser transmitidos para reafirmar su identidad.
Dependiendo del contexto los relatos pueden
ser antropomórficos, escatológicos, teogónicos, etcétera.
Los mensajes o los testimonios se transmiten
verbalmente a través del habla o la canción y pueden tomar la forma, por
ejemplo, de cuentos populares, refranes, romances, canciones o cantos. De esta
manera, es posible que una sociedad pueda transmitir la historia oral,
la literatura oral, la ley oral y otros conocimientos a través de generaciones sin un sistema de escritura
narración oral “
1
La
narración oral es una conducta expresivo-comunicadora del ser humano que puede
ser dimensionada hasta convertirse en un arte, y que tiene su origen: en la
característica humana, necesaria e imprescindible, de comunicarse; en la
práctica tan cercana de la conversación que contiene al acto no artístico de
narrar oralmente; y en el ámbito íntimo que propicia y define a las
conversaciones.
2
La
narración oral artística es un ejercicio poético presente en todas las
culturas: el arte de voltear creadoramente el espejo mágico para convocar el
encuentro y recrear la vida que se comparte.
3
La
narración oral artística es el arte del cuentero de todos los tiempos, desde el
cuentero de la tribu al cuentero campesino, suburbano o urbano, desde el
cuentero que cuenta con toda la comunidad hasta el cuentero familiar
(conversador o cuentero de la cotidianeidad, sin intencionalidad artística
expresa, que es anterior y es el origen de todos los que cuentan oral
artísticamente); es el testimonio del contador de historias; es el
multifacético prodigio del chamán, el griot, el fabulador árabe, el juglar
–capaces de entrelazar oficios y llamados los unos y los otros, por naturaleza
o extensión: cuenteros– y de sus semejantes, dondequiera que se reunieran o se
reúnan a contar para que como asombro fulguren la palabra, la voz y el cuerpo o
gesto.
4
La
narración oral artística es también el arte del narrador oral, del contador de
cuentos cercano a la literatura para niños, a la docencia y a la promoción del
libro, que surge a fines del siglo XIX en Escandinavia y toma forma sobre todo
entre los bibliotecarios, los maestros y diversos escritores para niños, con el
propósito de instaurar “La Hora del Cuento”, destinada exclusivamente a los
niños, en bibliotecas y aulas, para contar desde las tradiciones orales y desde
la literatura, desde los cuentos tradicionales anónimos hasta los de los
escritores de cualquier época especializados en la infancia, pero que entiende
básicamente este arte como descubrimiento, recreación, motivación y/o
profundización de esa otra necesidad de encantamiento y aprendizaje que es la
lectura.
5
La
narración oral artística es en la actualidad el arte del narrador oral
escénico, que reconoce que en los orígenes de este arte están los cuenteros
comunitarios, y están también los narradores orales de la corriente
escandinava; y reconociendo a cuenteros comunitarios y a narradores orales de
la corriente escandinava como antecedentes, reconociendo su extraordinaria
significación y su importancia teórico práctica, se transforma en Cuba, en la
década de los setenta, desde La Peña de Los Juglares, donde defino este
artecomo acto escénico y comunicativo (y después como arte oral escénico,
escénico comunicador); se transforma para contar desde 1975 valorando
paulatinamente al máximo cada posibilidad oral escénica, volviendo así la
mirada y el proceder a las de sus más antiguos antecesores, al proceder
totalizador del cuentero de siempre, del juglar de siempre, de todos los que en
la ruta de los siglos han unido a la palabra viva el lenguaje de la mirada, de
la mímica, del ademán, de la postura, del movimiento, de la proximidad, entre
otros lenguajes corporales activos en la comunicación humana, enfatizándolos al
narrar oralmente; es el arte del narrador oral escénico, que renueva esta
profesión y se inserta en la búsqueda de la integración de las artes de la
oralidad, y se inserta en la búsqueda de un espectador participanteque
interaccione contemporáneamente; todo, sin olvidar la necesidad de que los
humanos vuelvan la mirada hacia la práctica cada vez más olvidada de la
conversación; la narración oral es el arte de este narradororal escénico que
puede contar un mito, una leyenda, una anécdota, un relato, un cuento, una
novela, entre más, porque puede hacerlos suyos con el niño, con el joven, con
el adulto, cada uno como tal, o con todos a la vez en cualquier espacio
posible, para reinventarlos como maravilla creadora.
6
La
narración oral artística es un arte oral escénico con sus propias
características, pertenece a la oralidad, que es una categoría comunicadora, y
a la oralidad artística; y aunque tiene elementos expresivos comunes con el
teatro, y comunes no verbales con la danza y la pantomima, estas artes son otra
cosa, son escena expresiva, y la categoría a la que pertenecen son las artes
escénicas o el arte escénico; mientras que la oralidad narradora artística es
un arte oral donde el ser humano, al narrar a viva voz y con todo su cuerpo, se
desnuda para poblarse.
7
La
narración oral artística es un acto de comunicación, donde el ser humano, al
narrar a viva voz y con todo su cuerpo, con el público (considerado un
interlocutor) y no para el público, inicia un proceso de interacción en el cual
emite un mensaje y recibe respuesta, por lo que no sólo informa sino que
comunica, pues influye y es influido de inmediato, en el instante mismo de
narrar, para que el cuento oral crezca con todos y de todos, entre todos.
8
La
narración oral artística es un acto de hipnosis alternativa, un acto de
hipnosis no convencional, donde el ser humano, al narrar a viva voz y con todo
su cuerpo, convoca con el cuento oral la atención del público interlocutor,
creándole a cada persona una nueva puerta a la realidad, otra óptica para ver o
para reafirmar el mundo, óptica que contribuya a transformar la realidad toda y
a transformar la realidad de cada cual.
La
narración oral artística es un arte vivo, de siempre, donde el ser humano, al
narrar a viva voz y con todo su cuerpo, reinventa el cuento para contarlo
oralmente cada vez distinto, con cada público interlocutor, y donde participa
de un proceso creador que motiva con el cuento que cuenta y que es por siempre
un proceso oral artístico en movimiento, en transformación.
10
La
narración oral artística es un acto de ensoñación, donde el ser humano, al
narrar a viva voz y con todo su cuerpo, reencuentra desde la fantasía la
dimensión de los sueños.
TEXTO DE OPINIÓN
En mi opinión las similitudes entre estas dos
que son “tradición oral “ y “narración oral “son las siguientes:
*Es que estos dos son narradas atreves
por textos culturales.
*La narración oral es
transmitidas atreves de cuentos y la tradición se puede manifestar a través de
diferentes formas habladas, por ejemplo, cantos populares, cuentos, mitos ,leyendas, poesía, etcétera.
*Es que estas dos tienen elementos principales:
TRADICIÓN ORAL:
Tiene dos elementos principales:
Identidad - Forma en cómo se concibe una comunidad
con respecto de otras comunidades.
Memoria - Acontecimientos que son parte de la
historia de una comunidad y que ayuda a definirse ante otras comunidades; tiene
la finalidad de ser transmitidos para reafirmar su identidad.
NARRACIÓN ORAL:
El narrador es quien selecciona los hechos y los presenta de
un modo determinado según el propósito que persiga. Él es, además, el que marca
el tono de la narración, ordena los hechos, caracteriza a los personajes y
guía, en suma, el transcurso de la acción. La acción...
- El narrador. Tipos de narrador
En los textos narrativos, el autor cuenta los hechos a través de la voz del narrador. El narrador es quien relata los hechos y los presenta del modo que mejor se adapte a sus intenciones....
- La acción
El conjunto de acontecimientos que se narran constituyen la acción o trama narrativa. Esos acontecimientos se producen en un lugar y en un tiempo generalmente determinados. El narrador...
- Los personajes
Son los seres que llevan a cabo la acción. El lector los conoce por la descripción que el narrador hace de ellos, por sus actitudes, por lo que hacen y dicen. Generalmente son personas, reales o ficticias, pero a veces también pueden ser animales u objetos personificados. Ejemplo:....
- El tiempo
En los textos narrativos, la información se dispone según un orden temporal. El relato puede presentar los hechos que se cuentan reflejando con fidelidad el orden en que estos se suceden,...
-ESPACIO:
Los acontecimientos de la narración siempre suceden en algún lugar. Muchas veces se puede deducir el sitio donde ocurre la acción sin necesidad de que sea especificado por parte del lector.
- El narrador. Tipos de narrador
En los textos narrativos, el autor cuenta los hechos a través de la voz del narrador. El narrador es quien relata los hechos y los presenta del modo que mejor se adapte a sus intenciones....
- La acción
El conjunto de acontecimientos que se narran constituyen la acción o trama narrativa. Esos acontecimientos se producen en un lugar y en un tiempo generalmente determinados. El narrador...
- Los personajes
Son los seres que llevan a cabo la acción. El lector los conoce por la descripción que el narrador hace de ellos, por sus actitudes, por lo que hacen y dicen. Generalmente son personas, reales o ficticias, pero a veces también pueden ser animales u objetos personificados. Ejemplo:....
- El tiempo
En los textos narrativos, la información se dispone según un orden temporal. El relato puede presentar los hechos que se cuentan reflejando con fidelidad el orden en que estos se suceden,...
-ESPACIO:
Los acontecimientos de la narración siempre suceden en algún lugar. Muchas veces se puede deducir el sitio donde ocurre la acción sin necesidad de que sea especificado por parte del lector.
*la tradición oral es transmitidas por varias partes del
mundo y cambia en su aspecto literario y hablado.
*la narración oral no se cambia a
través de sus aspectos literarios y
hablados en algunas partes del mundo.
(Tenochtitlán, hoy Ciudad de México, 1496 -
Yucatán, actual Honduras, 1525) Último emperador azteca, llamado por los
españoles Guatimocín. Sucesor de Moctezuma II y de Cuitláhuac, defendió
tenazmente la ciudad de Tenochtitlán, capital del Imperio azteca, del asedio de
las tropas españolas al mando de Hernán Cortés. La caída de la ciudad y la
captura y posterior ejecución de Cuauhtémoc puso fin a una de las más
brillantes civilizaciones precolombinas.
El emperador azteca CuauhtémocHijo del rey azteca Ahuízotl, quedó huérfano siendo todavía un niño y recibió una educación aristocrática, como correspondía a un miembro de la realeza: adquirió los conocimientos que lo preparaban para la vida adulta en un calmecac (centro con funciones de colegio y monasterio). Contrajo matrimonio con Tecuichpo, una de las hijas del entonces emperador Moctezuma II, que había sucedido a Ahuízotl en el trono.
El emperador azteca CuauhtémocHijo del rey azteca Ahuízotl, quedó huérfano siendo todavía un niño y recibió una educación aristocrática, como correspondía a un miembro de la realeza: adquirió los conocimientos que lo preparaban para la vida adulta en un calmecac (centro con funciones de colegio y monasterio). Contrajo matrimonio con Tecuichpo, una de las hijas del entonces emperador Moctezuma II, que había sucedido a Ahuízotl en el trono.
Cuauhtémoc, nombre que significa «águila que cae»,
fue un encarnizado enemigo de los españoles, especialmente después de la
matanza perpetrada en Tenochtitlán (el 23 de mayo de 1520) por el lugarteniente
de Hernán Cortés, Pedro de Alvarado. La brutal
acción del capitán español provocó la violenta reacción del pueblo azteca.
Exasperados por la sumisión de Moctezuma II a los españoles, los indígenas
apedrearon a su propio emperador, que murió poco después, y sitiaron a los
españoles; bajo la dirección de Cortés, que había regresado a la ciudad,
consiguieron huir de la capital azteca la noche del 30 de junio al 1 de julio,
posteriormente llamada «Noche Triste».
Mientras Hernán Cortés y sus
hombres, apoyados por los tlaxcaltecas, se preparaban para atacar de nuevo
Tenochtitlán, la corona azteca recayó en un hermano de Moctezuma II,
Cuitláhuac. Pero Cuitláhuac falleció a los pocos meses, víctima de la epidemia
de viruela que, introducida por los españoles procedentes de Cuba, causaba estragos
en los aztecas.
FRANCISCO
PIZARRO GONZÀLES
Francisco Pizarro González (Trujillo, 16 de marzo de 1478-Lima, 26 de junio de 1541),1 fue
un noble y explorador castellano, conquistadordel Perú,b gobernador de Nueva
Castilla —con sede de gobierno en la Ciudad de los Reyes—.
Se le recuerda por haber logrado imponerse sobre el Imperio incaico con
ayuda de diversos cacicazgos locales, conquistando el
mencionado Estado imperial cuyo centro de gobierno se ubicaba en
el actual Perú, además de establecer una dependencia
española sobre él. Si bien tuvo el título de marqués, fue realmente «marqués sin
marquesado». Tras la emancipación de la Corona de Su Majestad el Rey,2 sus
descendientes tuvieron el título de marqueses
de la Conquista, pero con el nombre de Atavillos.3 Sin
embargo, es muy posible que en razón de su lealtad a la Corona le fue como
honra concedido el título de marqués de los Atavillos, siendo este el título
utilizado por el cronista don Francisco López de Gomara en su Historia General de las Indias, capítulo CXXXII. También fue referido
como marqués por Pedro Cieza de León en
su libro Chrónica del Perú.
Para sus huestes indígenas era conocido como Apu (‘jefe’, ‘señor’, ‘general’) o Machu Capitán (‘viejo capitán’)
Francisco Pizarro nació en la ciudad de Trujillo (Extremadura). Existen dudas acerca de la fecha
exacta de su nacimiento puesto que, si para unos historiadores fue el 16 de marzo de 1476, para otros fue la misma fecha, pero del año 1478. Algunos
historiadores llegan a hablar de 1473.
Fue hijo con Señorío de naturaleza
española del hidalgo Gonzalo Pizarro Rodríguez de Aguilar, llamado el largo o el
romano, importante personaje de la época de gran influencia que participó
en las campañas de Italia, bajo el mando de Gonzalo
Fernández de Córdoba; y de Francisca González Mateos, dama de recámara noble de la tía de
Gonzalo, Beatriz Pizarro, devota del Convento de San Francisco el Real (junto a
la Puerta de la Coria). Era primo segundo, por parte materna, de Hernán Cortés quien
conquistó el imperio azteca.
ANACAONA O ANAKAOMA
.
1474-1503)1 fue
una aborigen taína de
la isla La Española. Gobernó el Cacicazgo de Jaragua tras
la muerte de su hermano Bohechío.
Fue condenada a la horca por el gobernador Nicolás de Ovando. horca por el gobernador Nicolás de Ovando
En la lengua de los taínos su nombre significaba Flor de Oro. Era hermana del
cacique Bohechío y fue la esposa del cacique Caonabo,
con quien tuvo a Higüemota.
Se distinguió por su belleza, inteligencia y talento para
las poesías, memorizándolas para recitarlas en los areíto ante los otros
aborígenes.
A la llegada a la isla de la expedición de Cristóbal Colón, en diciembre de 1492, Anacaona se distinguió por su curiosidad y gran admiración
por los españoles, porque veía en aquellos hombres conocimientos diferentes a
los de su comunidad. Pero los abusos que cometieron algunos de quienes quedaron
en el Fuerte Navidad contra
las mujeres hicieron que dejara de admirarles y les viera como una amenaza a
combatir. Convenció entonces a Caonabo para que les exterminase. A su
regreso, el 28 de noviembre de 1493, Colón encontró el fuerte destruido y sus 43 moradores
asesinados.
Años después, el gobernador de la isla Nicolás de Ovando recibió
la noticia de que Anacaona estaba tramando un plan contra los españoles.
Entonces Ovando mandó decir a Anacaona que iba hacia Jaragua para una visita
amistosa.
El gobernador llegó con más de trescientos cincuenta hombres
y fue recibido con fiestas y bailes en un caney. Cuando todos estaban reunidos
en la fiesta, los españoles prendieron fuego al caney.
En el momento del ataque algunos aborígenes
lograron sacar a Anacaona del lugar. Entre los sobrevivientes que escaparon
estaban su hija Higüemota; su sobrino Guarocuya,
quien fue entregado a Fray Bartolomé de las Casas, quien lo cristianizó con el nombre de Enriquillo
FRANCISCO DE ARANGO Y PARREEÑO
Francisco de Arango y Parreño. Abogado, comerciante y economista cubano. Uno de los promotores de
la creación de la Sociedad Económica de Amigos del País, y con posterioridad
ocupó el cargo de Director. Figura de primer orden en la vida política de Cuba
en la época.
Baluarte del reformismo, quien combinó con gran
acierto en su discurso político la aplicación de la ciencia a laeconomía, una muestra de lo cual
fue su famoso discurso sobre la Agricultura de La Habana y medios de fomentarla. Arbitro de la Comisión Mixta (1819) que se ocuparía de la cuestión de la
trata de esclavos.
Nació en La Habana (ciudad actual del mismo nombre, perteneciente a la
provincia Ciudad de la Habana), Cuba, el 22 de mayo de 1765 y falleció en la propia ciudad, el 21 de marzo de 1837.
Cursó sus estudios de Humanidades en el Real Colegio Seminario de San Carlos y San Ambrosio; en 1781 ingresó; en la Facultad de Leyes, de la Real y Pontificia Universidad de San
Jerónimo de La Habana, donde obtuvo el título de bachiller en Derecho Civil, en 1786. Viajó a Santo Domingo, donde se destacó en la
audiencia como orador y jurista.
Tras su regreso a La Habana, embarcó hacia España en 1787 e ingresó en laReal Academia de Derecho Patrio y Común, de Madrid donde continuó estudios ,
graduándose de abogado en laUniversidad de Madrid, en 1789.
Se le nombró oidor de la Audiencia de Santo Domingo (1793). En 1794 se le nombró síndico perpetuo del Real Consulado de Agricultura y
Comercio,
instalado en 1795y creado a instancia suya donde
desplegó una importante actividad, tanto en el terreno económico como en el
social. Recorre Europa para hacer estudios de economía.
Regresa a Cuba e ingresa en la Real Sociedad Patriótica de la Habana, de la que fue director
(1797 - 1798) y más tarde socio de honor. Formó
parte de la comisión encargada de redactar y administrar el Papel
Periódico de la Habana cuando comenzó a
publicarse bajo el cuidado de la Real Sociedad Patriótica. Resultó un figura de
primer orden en la vida política de la Isla en aquella etapa, lo cual se
evidenció en las múltiples actividades que desplegó en pro del desarrollo
económico y social.
Fue
uno de los promotores de la creación de la Sociedad
Económica de Amigos del País, en 1791, y con posterioridad ocupó el
Sociedad Económica de Amigos del País
cargo de Director. Se desempeñó como primer
síndico del Real
Consulado (1793), y como asesor del Tribunal de Alzadas. Se le nombró oidor honorario de laAudiencia de México (1810).En 1811 se le concedieron
los honores de ministro del Supremo Consejo de Indias y en 1812 resultó electo Diputado
a Cortes, y
ministro de la Junta
Central, por
la Diputación Provincial. Ejerció las funciones de consejero del Consejo de Indias y de miembro de laJunta Real para la Pacificación de las
Américas,
durante 1816.
En 1825 se le dio la comisión de redactar el plan de estudios que
debía regir en la Isla. Recibió el título de prócer del Reino en 1834.
Moctezuma Xocoyotzin
Moctezuma Xocoyotzin (en náhuatl Motēcuhzōma Xōcoyōtzin; AFI [moteːkʷ'soːma
ʃoːko'joːtsin]: 'Moctezuma el joven') o Moctezuma
II(1466-29 de junio de 1520) fue huey tlatoani de los mexicas entre 1502-1520. La ortografía Moctezuma es la más frecuente y moderna; no
obstante, Hernán Cortés transcribió
su nombre como Mutecçuma o Muteçuma1 y la
mayoría de las fuentes de los siglos XVI y XVII refieren que su nombre fue Motecuhzoma2 incluido
Fray Bernardino de Sahagún que
usó una forma más próxima al náhuatl: Motecuçoma yMotecuhzomatzin. Por razones
de cortesía y respeto real se agregaba con frecuencia -tzin (sufijo reverencial en
náhuatl)3 para
llamarlo.4
"Este
nombre de Moctheuzomatzin quiere tanto decir como Señor regalado, tomándolo
literalmente; mas en el sentido moral quiere decir señor, Señor sobre todos los
Señores y el mayor de todos, y Señor muy severo y grave y hombre de coraje y
sañudo, que se enoja súbitamente con liviana ocasión."
no obstante los estudiosos de la lengua náhuatl del siglo XVI, como Motolinía,
Torquemada, Betancourt, Sigüenza, rechazaron el sentido dehombre regalado y dedujeron que Moctheuzomatzin provenía del pronombre mo- de teuc(tli) o tecuh(tli) "Caballero o Señor" y çoma o çuma,
"poner ceño el que está enojado, tener coraje, derivándose de él, çu
ucalli, sañudo y lleno de coraje", -tzin terminación reverencial. De tal forma
que su significado es "hombre
sañudo, hombre grave, circunspecto, serio, que se hace temer y respetar".5
El número ordinal se
emplea en la actualidad para distinguirlo de su homónimo, también huey
tlatoani, Moctezuma Ilhuicamina (Moctezuma
I), a quien los cronistas indígenas llamaban también Huehuemotecuhzoma o 'Moctezuma el viejo'.
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